khi biểu hiện hai loại thần lực – thứ nhất, một lực có khuynh hướng phân hóa như trên cõi trí (cõi chia cách cố hữu) và trên cõi trần (cõi chia cách hiện nay); thứ hai, một lực có khuynh hướng hợp nhất, như là trên cõi cảm dục, và trên cõi của sự hài hòa căn bản, là cõi bồ đề. Cần phải nhớ rằng, chúng ta đang xem xét lực khi nó tuôn đổ qua, hoặc thấm nhuần, thần chất (deva substance). Một gợi ý về chân lý nằm trong sự kiện rằng hiện nay thể cảm dục của con người là dương đối với cõi trần, âm với cõi trí, và dương với cõi bồ đề. Khi cơ tiến hóa tiếp tục, thể cảm dục sẽ trở nên dương đối với thể trí, và như vậy tỏ ra không có khả năng bị ảnh hưởng bởi các luồng tư tưởng, và các diễn trình chia cách của cõi đó, và âm với cõi bồ đề, hay là dễ thụ cảm đối với các lực từ cõi đó. Khi điều đó đã đạt đến mức quân bình và các lực được cân bằng đồng đều, thể cảm dục sẽ trở thành tác nhân truyền chuyển từ cõi bồ đề, tức cõi dĩ thái vũ trụ thứ tư, xuyên qua cõi chất hơi, đến cõi hồng trần trọng trược. Ý tưởng này nên được nghiên cứu liên quan đến sự cháy mạng lưới dĩ thái của hành tinh, do đó mà sự giác ngộ có thể xảy đến. Theo sát nghĩa thì không có sự phân chia nào như thế trên cõi cảm dục như chúng ta nhận thấy trên cõi trí hoặc trên cõi trần. Trên cả hai cõi này, chúng ta có một sự phân chia thành hai: cõi trí được phân thành thượng và hạ trí, sắc tướng và vô sắc tướng, cụ thể và trừu tượng, còn cõi trần được chia thành các cõi phụ dĩ thái và các cõi phụ trọng trược.
as demonstrating two types of force,—first, a force which tends to differentiation such as on the mental plane (the plane of inherent separation) and on the physical plane (the plane of actual separation); secondly, a force which tends to unity, such as on the astral plane, and on the plane of essential harmony, the buddhic plane. It must be remembered that we are considering force as it flows through, or permeates, deva substance. A hint as to the truth lies in the fact that at present the astral body of man is positive to the physical plane, negative to the mental, and positive to the buddhic plane. As evolution proceeds, the astral body should become positive to the mental, and thus prove incapable of being swayed by thought currents, and the separative processes of that plane, and negative to the buddhic plane, or receptive to the forces from that plane. When it has attained equilibrium, and the forces are evenly balanced, the astral body should become the transmitter from the buddhic plane, the fourth cosmic ether, via the gaseous, to the dense physical plane. This thought should be studied in connection with the burning of the etheric web of the planet, thus illumination may come. Literally, there is no such division on the astral plane as we find on the mental or on the physical planes. On both those planes, we have a division into two: the mental plane being divided into higher and lower, rupa and arupa, concrete and abstract, and the physical plane into the etheric levels and the dense subplanes.
Do đó, có một sự tương ứng giữa hai cõi này. Lý do của việc phân chia rõ rệt này (khi xem xét vấn đề tách biệt với các trạng thái tâm thức của một người) là do giai đoạn phát triển của các đại thiên thần hiện thân cho cõi, các Ngài làm linh hoạt cõi đó, và biểu lộ qua cõi đó như một người biểu lộ qua cơ thể của y. Varuna, Thần Chủ Quản (Lord) của cõi cảm dục đã đạt được một sự kiểm soát hữu thức thống nhất hơn là các huynh đệ của Ngài thuộc
There is, therefore, a correspondence between these two. The reason for this apparent division (considering the question apart from the states of consciousness of a human being) is due to the stage of development of the great devas who embody the plane, who ensoul it, and who manifest through it as a man manifests through his body. Varuna, the Lord of the astral plane, has achieved a more unified conscious control than His brothers of