hay là điểm đạo đồ được kiềm chế bằng ý muốn hợp tác với Thiên Cơ (Plan), tuy thế, y vẫn đáp ứng với biểu lộ mạnh mẽ nhất của một trạng thái ít được hiểu biết đến của thánh linh (divinity), mà chúng ta gán cho một danh xưng không thích hợp là Ý Muốn của Thượng Đế (Will of God).
or whether the initiate is controlled by the will to cooperate with the Plan, he is, nevertheless, being responsive to the most potent manifestation of a little known and understood aspect of divinity, to which we give the inadequate name of the Will of God.
Ý muốn, quyền năng, dục vọng, hoài bão, tham vọng, động lực, mục tiêu, xung lực, sức thôi thúc, kế hoạch—tất cả các từ ngữ này đều cố gắng diễn đạt một trong các đặc điểm tiêu biểu (attributes) chính yếu ẩn bên dưới và các nguyên nhân căn bản (con người ít khi biết được là gì) của biểu lộ, của các diễn trình tiến hóa và của ý-muốn-tồn-tại (will-to-be) hay là ý-muốn-linh-hoạt (will-to-live). Bộ ba lớn về dục vọng (desire)—khát vọng (aspiration)—chiều hướng (ý chí) chỉ là ba từ ngữ, chúng cố gắng mô tả sự tiến bộ và khuynh hướng của con người phàm ngã (man the personality), con người linh hồn (man the soul) và con người vận hà (man the channel) đối với tinh thần hoặc sự sống. Cả ba đều nêu ra một cách không thỏa đáng nguyên nhân của ba cách diễn đạt (threefold expression) đang nằm bên dưới tất cả mọi biến cố (events), mọi tiến bộ và mọi diễn biến (happenings) trong thời gian và không gian.
Will, power, desire, aspiration, ambition, motive, purpose, impulse, incentive, plan—all these are words which attempt to express one of the major underlying attributes and fundamental causes (man scarcely knows which) of manifestation, of the evolutionary processes and of the will-to-be or the will-to-live. The great triplicity of desire—aspiration—direction (will) are only three words which endeavour to describe the progress and bias of man the personality, man the soul, and man the channel for spirit or life. All three point inadequately to the cause of the threefold expression which underlies all events, all progress and all happenings in time and space.
Chính Đức Phật, Đấng đã minh giải cho con người bản chất của dục vọng (desire, khát khao) và các hậu quả của nó, với các tác dụng bất hạnh mà dục vọng tạo ra khi kéo dài và không được soi sáng (unenlightened). Chính Đức Christ, Đấng đã giảng dạy việc chuyển hóa dục vọng thành hoài bão (aspiration, đạo tâm), do cách thể hiện được đưa ra cho nó trong Kinh Tân Ước, đó là nỗ lực của ý chí con người (từ trước đến giờ được kích động bởi dục vọng hoặc được biểu hiện bằng dục vọng) để chính nó phù hợp với ý muốn của Thượng Đế—điều này không được hiểu rõ nhưng lại phù hợp với sự tin cậy hoàn toàn và với sự đoan chắc bên trong, rằng ý muốn của Thượng Đế phải là tất cả những gì tốt lành, cả về mặt cá nhân lẫn về mặt tổng thể.
It was the Buddha who clarified for man the nature of desire and its results, with the unhappy effects which desire produces when persistent and unenlightened. It was the Christ Who taught the transmutation of desire into aspiration which, from the expression given to it in The New Testament, was the effort of the human will (hitherto animated by, or expressed through, desire) to conform itself to the will of God—this without understanding but conformity, in perfect trust and with the inner assurance that the will of God must be all that is good, both in the individual and in the whole.
3. Những Hiệu ứng Tinh thần của các Chòm sao Hoàng đạo - Phần 13
3. Spiritual Effects of the Zodiacal Constellations. - Part 13
Hiện giờ, vì huyền lực Shamballa đang bắt đầu tuôn đổ vào thế gian (world), con người đang mưu tìm một cách diễn dịch khác về ý muốn/ý chí (will) của Thượng Đế, ý chí này sẽ không bao hàm sự mặc nhận (acquiescence, bằng lòng một cách thụ động) mù quáng từ trước đến giờ và sự chấp nhận không thể tránh khỏi đối với các mệnh lệnh không thể hiểu được của một Mệnh Trời (Providence, Ý Trời) hùng mạnh, tất yếu, nhưng lại sẽ tạo ra một
Now, as the Shamballa force is beginning to pour into the world, man is seeking another interpretation of God's will which will not involve the hitherto blind acquiescence and unavoidable acceptance of the inscrutable dictates of a potent, inescapable Providence, but which will produce an