và qua nỗi sợ chết phổ biến—sự chuyển tiếp lớn lao đó mà tất cả chúng ta phải đối mặt—và qua sự không chắc chắn của chúng ta về sự thật của sự bất tử, và cũng qua sự gắn bó sâu xa của chúng ta với hình hài, chúng ta ngăn chận các tiến trình tự nhiên và giữ lấy sự sống, vốn đang phấn đấu để được tự do, bị giới hạn vào các thể hoàn toàn không thích hợp với các mục tiêu của linh hồn. Đừng hiểu lầm tôi. Tôi không muốn nói điều gì làm cho việc tự tử là quan trọng. Nhưng tôi vẫn nói và nói với sự nhấn mạnh rằng Luật Karma thường bị đặt sang một bên khi các hình hài được duy trì trong sự biểu lộ cố kết, vốn nên được loại bỏ, vì chúng không phục vụ cho mục tiêu hữu ích nào. Trong đa số các trường hợp, sự duy trì này bị thúc ép bởi nhóm của chủ thể, chớ không phải bởi chính chủ thể—thường là một người tàn tật vô thức, một người già có bộ máy tiếp xúc và đáp ứng không hoàn hảo, hoặc một trẻ sơ sinh không bình thường. Các trường hợp này tạo thành các thí dụ rõ ràng của một sự hóa giải Luật Karma.
life, and through the universal fear of death—that great transition which we must all face—and through our uncertainty as to the fact of immortality, and also through our deep attachment to form, we arrest the natural processes and hold the life, which is struggling to be free, confined to bodies quite unfitted to the purposes of the soul. Misunderstand me not. I desire to say naught that could place a premium on suicide. But I do say, and I say with emphasis, that the Law of Karma is oft set aside when forms are preserved in coherent expression which should be discarded, for they serve no useful purpose. This preservation is, in the majority of cases, enforced by the subject's group and not by the subject himself—frequently an unconscious invalid, an old person whose response apparatus of contact and response is imperfect, or a baby who is not normal. These cases constitute definite instances of an offsetting of the Law of Karma.
Qua sự chỉnh hợp, linh hồn đi vào một việc sử dụng thời gian một cách đúng đắn; hay đúng hơn, bộ óc, vốn là yếu tố ý thức thời gian duy nhất trong con người, không còn là thuộc tính thống trị. Thể trí, với vai trò là tác nhân của linh hồn (có tâm thức bao gồm quá khứ, hiện tại và tương lai), nhìn thấy sự sống và kinh nghiệm theo đúng thực tế của nó. Do đó, cái chết được nhắc đến như là một sự kiện và như là một điểm chuyển tiếp trong một loạt rộng lớn các chuyển tiếp. Khi thái độ này của linh hồn được hiểu rõ, thì toàn bộ kỹ thuật sinh hoạt của chúng ta, và nhân đó, của sự hấp hối, được biến đổi hoàn toàn.
The soul, through alignment, enters into a right use of time; or rather the brain, which is the only time-conscious factor in man, is no longer the dominant attribute; the mind, as the agent of the soul (whose consciousness is inclusive of the past, present, and the future), sees life and experience as it truly is. Death, therefore, is referred to as an episode, and as a transitional point in a vast series of transitions. When this attitude of the soul is grasped, our entire technique of living, and incidentally of dying, is utterly altered.
Tuy nhiên, tóm lại, và chỉ ở bề ngoài chứ không thực sự phủ nhận tất cả những gì mà tôi đã nói ở trên, hãy để tôi lặp lại rằng kẻ chữa trị sẽ cung cấp hết khả năng của y cho người mà y tìm cách chữa trị. Trong đa số trường hợp, không có khả năng nhãn thông và có ý thức về thời gian, và dưới ảnh hưởng của karma, y sẽ hành động hết sức y theo các đường lối luyện tập riêng của y và phù hợp với các giáo huấn được đưa ra trong bộ luận
In conclusion, however, and in apparent but no real negation of all that I have said above, let me repeat that the healer will give of his best to the one he seeks to heal. Having no clairvoyant power in the majority of cases, and being time-conscious and under the influence of karma, he will do his utmost along the lines of his own training and in accordance with the instructions given in this treatise