Hỡi Đấng Thăng Thiên, hãy đáp ứng với tiếng gọi đến trong lĩnh vực nghĩa vụ; hãy nhận thức tiếng gọi phát xuất từ Huyền Viện hay từ Huyền Linh Nội Điện nơi mà chính Đấng của Sự Sống đang chờ. Linh Âm phát ra. Cả Linh hồn lẫn sắc tướng phải cùng nhau từ bỏ nguyên khí sự sống và như thế cho phép Chân Thần trở nên tự do. Linh hồn đáp ứng. Bấy giờ hình hài phá vỡ sự kết nối. Giờ đây sự sống được giải thoát, sở hữu tính chất của tri thức hữu thức và kết quả của mọi kinh nghiệm. Đây là các món quà của linh hồn với hình hài được kết hợp.
Respond, O Rising One, to the call which comes within the sphere of obligation; recognize the call emerging from the Ashram or from the Council Chamber where waits the Lord of Life Himself. The Sound goes forth. Both soul and form together must renounce the principle of life and thus permit the Monad to stand free. The soul responds. The form then shatters the connection. Life is now liberated, owning the quality of conscious knowledge and the fruit of all experience. These are the gifts of soul and form combined.
Tôi đã mong muốn làm rõ trong trí bạn sự phân biệt giữa bệnh tật với tử vong như được trải nghiệm bởi người bình thường, và một vài diễn trình tan rã hữu thức tương ứng như được thực hành bởi đệ tử tiến hóa hoặc điểm đạo đồ. Các tiến trình sau này bao hàm một kỹ thuật phát triển từ từ, trong đó (trong các giai đoạn đầu) đệ tử vẫn là nạn nhân của các khuynh hướng tạo ra bệnh tật của hình hài, như của mọi hình hài trong thiên nhiên. Khuynh hướng này tạo ra cái chết tiếp theo, qua các giai đoạn bệnh biến đổi và cái chết an bình theo sau đó, tiếp tục tới các giai đoạn khác khi cái chết được mang lại bởi một tác động của ý chí—thời gian và cách thức được linh hồn định đoạt và được ghi chép và ghi nhận một cách hữu thức trong óc. Sự đau đớn được thể hiện trong cả hai trường hợp nhưng trên Con Đường Điểm Đạo, sự đau đớn phần lớn bị vô hiệu hóa, không phải vì điểm đạo đồ cố gắng tránh đau, mà vì sự nhạy cảm của hình hài với các tiếp xúc không mong muốn biến mất, và cùng với nó, cái đau cũng biến mất. Đau (pain) là kẻ bảo vệ của hình hài và là tác nhân che chở (protector) của vật chất; nó cảnh báo nguy hiểm; nó biểu thị vài giai đoạn rõ rệt trong diễn trình tiến hóa; nó liên quan với nguyên khí mà nhờ đó linh hồn đồng nhất hóa chính nó với vật chất. Khi sự đồng nhất hóa chấm dứt, đau khổ, bệnh hoạn, cũng như cái chết mất ảnh hưởng của nó trên đệ tử; linh hồn không còn lệ thuộc vào các đòi hỏi của chúng nữa, và con người trở nên tự do, vì bệnh tật và tử vong là các tính chất có sẵn trong hình hài, và lệ thuộc vào sự thăng trầm của sự sống sắc tướng.
I have wished to make clear in your minds the distinction between disease and death as experienced by the average man, and certain corresponding processes of conscious dissolution as practised by the advanced disciple or initiate. These later processes involve a slowly developing technique in which (in the earlier stages) the disciple is still the victim of disease-producing tendencies of the form, as of all forms in nature. This tendency produces subsequent death, through the stages of modified disease and peaceful, consequent death, on to the other stages where death is brought about by an act of the will—the time and the mode being determined by the soul and consciously recorded and registered in the brain. Pain is demonstrated in both cases, but upon the Path of Initiation pain is largely negated, not because the initiate endeavours to avoid pain, but because the sensitivity of the form to undesirable contacts disappears, and with it pain also disappears; pain is the guardian of the form and the protector of substance; it warns of danger; it indicates certain definite stages in the evolutionary process; it is related to the principle whereby the soul identifies itself with substance. When the identification ceases, pain and disease and also death lose their hold upon the disciple; the soul is no longer subject to their requirements, and the man is free because disease and death are qualities inherent in form, and subject to the vicissitudes of form life.