lưu ý rằng Ngài không có những giáo huấn nào về thuật trị liệu cho các đệ tử của Ngài. Điều này rất có ý nghĩa.
note if you are familiar with the Gospel story—He gave no instructions to His disciples upon the art of healing. This is significant.
Sự bướng bỉnh (self-will) của nhà trị liệu (bất luận có một tính chất cao đến đâu), và nỗ lực kiên quyết của y để chữa trị bệnh nhân, tạo nên một sự căng thẳng nơi y, vốn có thể làm cho dòng năng lượng trị liệu bị lệch hướng nghiêm trọng. Khi có loại bướng bỉnh đó (vì nó thường ở nơi nhà trị liệu thiếu kinh nghiệm, hoặc ở nhà trị liệu chưa được điểm đạo) thì nhà trị liệu thường hấp thu nỗi khó khăn của bệnh nhân và sẽ trải nghiệm những triệu chứng của bệnh và sự đau đớn. Sự quyết tâm ngoan cố của y để giúp đỡ, tác động như một đòn bật lại (boomerang), và y bị đau khổ, trong khi bệnh nhân thì không được giúp đỡ thực sự.
The self-will (no matter of how high a quality) of the healer, and his determined effort to heal the patient, create a tension in the healer which can seriously deflect the healing current of energy. When this type of will is present, as it frequently is in the inexperienced healer or the non-initiated healer, the healer is apt to absorb the patient's difficulty and will experience symptoms of the trouble and the pain. His willful determination to be of help acts like a boomerang and he suffers, whilst the patient is not really helped.
Vì thế huấn thị là dùng tình thương, và ở đây một khó khăn chính xuất hiện. Làm sao nhà trị liệu có thể sử dụng tình thương mà không bị vướng tính chất xúc cảm hay tính chất thấp của nó, và đưa nó vượt qua, trong trạng thái thuần khiết của nó, cho việc chữa trị bệnh nhân? Chỉ khi nhà trị liệu đã vun trồng ba yêu cầu, và do đó đã tự phát triển y thành một vận hà thanh khiết. Y thường quá bận tâm với chính y, với việc định nghĩa về tình thương, và với sự quyết tâm chữa trị bệnh nhân, đến nỗi xao lãng ba yêu cầu. Bấy giờ, cả y lẫn người bệnh đang lảng phí thời gian của nhau. Y không cần nghiền ngẫm hoặc lo lắng về bản chất của tình thương thuần khiết, hoặc cố gắng quá hăng hái để hiểu làm sao mà lý trí thuần khiết với tình thương thuần khiết lại là các thuật ngữ đồng nghĩa, hoặc liệu y có thể chứng tỏ đủ tình thương để thực hiện một sự chữa trị. Y hãy suy gẫm về ba yêu cầu, nhất là yêu cầu thứ nhất, và để cho y hoàn thành trong chính y cả ba yêu cầu này chừng nào mà năng lực trong y và trình độ tiến hóa của y cho phép. Bấy giờ, y trở thành một vận hà thuần khiết, và các chướng ngại đối với dòng chảy vào của bác ái thuần khiết, sẽ tự động bị loại bỏ, vì, “một người nghĩ trong lòng như thế nào, thì y trở nên như thế ấy”. Bấy giờ, tình thương thuần khiết sẽ tuôn đổ qua y mà không còn chướng ngại hoặc khó khăn, và bệnh nhân sẽ được chữa lành—nếu đó là định luật dành cho y.
So the instruction is to use love, and here a major difficulty emerges. How can the healer use love, freed from its emotional or lower quality, and bring it through in its pure state for the healing of the patient? Only as the healer has cultivated the three requirements, and has therefore developed himself as a pure channel. He is apt to be so preoccupied with himself, with the definition of love, and with the determination to heal the patient that the three requirements are neglected. Then both he and the patient are wasting each other's time. He need not brood or worry about the nature of pure love, or endeavour too ardently to understand how pure reason and pure love are synonymous terms, or whether he can show sufficient love to effect a healing. Let him ponder on the three requirements, particularly the first, and let him fulfill within himself these three requirements as far as in him lies and his point in evolution permits. He will then become a pure channel and the hindrances to the inflow of pure love will be automatically removed for “as a man thinketh in his heart so is he”; then, without obstruction or difficulty pure love will pour through him and the patient will be healed—if such is the law for him.