kỹ, lỗi thời mà tin vào giáo lý nói rằng mọi người đều bị chết mất vô phương cứu vãn, nếu y không “được cứu rỗi” theo nghĩa chính thống của thuật ngữ này. Theo Thánh James, tội lỗi là hành động trái với sự hiểu biết. Ông nói thêm “Người đã biết làm điều tốt, mà không làm, thì đối với y đó là tội lỗi.”(ccxi) Đây là định nghĩa thực sự về tội lỗi. Đó là hành động trái với ánh sáng và sự hiểu biết, và cố ý làm điều mà chúng ta biết là sai trái và bất hảo. Khi chưa có sự hiểu biết đó, thì không thể có tội lỗi. Vì vậy, người ta xem loài vật là vô tội, và những ai hành động trong sự vô minh tương tự, thì cũng được xem là như thế. Nhưng kể từ khi họ ý thức rằng có hai người trong cùng một hình thể, tức là họ biết mình vừa là Thượng Đế vừa là con người, thì trách nhiệm tăng dần, và họ có thể gây tội lỗi. Đây chính là khía cạnh bí ẩn của tội lỗi. Nó nằm trong mối liên giao giữa “con người ẩn tàng ở nội tâm”(ccxii) và con người hữu hình bên ngoài. Mỗi bên có đời sống riêng và trường kinh nghiệm riêng. Vì thế mỗi bên vẫn còn là điều bí ẩn đối với bên kia. Chuộc tội tức là giải quyết mối liên giao này giữa hai bên, và khi ý muốn của “con người nội tâm” bị vi phạm, thì tội lỗi xảy ra.
enough to believe in the doctrine that every man is irretrievably lost unless he is “saved” in the orthodox sense of the term. To St. James, sin is acting against knowledge, and he says “To him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin.” (ccxi) There we have a real definition of sin. It is to act against light and knowledge, and with deliberation to do that which we know is wrong and undesirable. Where there is no such knowledge there can be no sin; therefore animals are regarded as free from sin, and men acting in equal ignorance should likewise be so regarded. But the moment a man becomes aware that he is two persons in one form, that he is God and man, then responsibility steadily increases, sin becomes possible, and it is here that the mystery aspect of sin enters in. It consists in the relation between the “hidden man of the heart” (ccxii) and the outer, tangible man. Each has its own life and its own field of experience. Each therefore remains a mystery to the other. The at-one-ment consists in resolving the relationship between these two, and when the wishes of the “hidden man” are violated, the sin occurs.
Khi hai phương diện nói trên của hành giả kết hợp lại và cùng hoạt động như một đơn vị duy nhất, và khi con người tinh thần kiểm soát được các hoạt động của con người thể chất, thì y không thể nào gây tội lỗi, và y tiến đến những điều cao cả.
When these two aspects of man are united and function together as a unity, and when the spiritual man controls the activities of the carnal man, sin becomes impossible, and man moves on towards greatness.
Từ “xâm phạm” có nghĩa là băng ngang qua đường ranh giới. Hội Tam điểm gọi đó là di dời cột mốc, hay là vi phạm một trong các nguyên tắc cơ bản của đời sống. Có một số điều được tất cả mọi người công nhận là chi phối sự liên giao của nhân loại. Ở đây, có thể đơn cử Mười Điều răn như một sự kết hợp các nguyên tắc đó. Chúng là ranh giới mà tập quán của thời xưa, những thói quen đúng đắn được tiền định, và trật tự xã hội đã áp dụng cho loài người. Những ranh giới này đã được con người tự đặt ra theo kinh nghiệm, và được sự chuẩn nhận thiêng liêng của Thượng Đế.
The word “transgression” signifies the walking across a boundary; it involves the displacing of a landmark, as it is called in Masonry, or the infringement of one of the basic principles of living. There are certain things which are recognised by all as having a controlling relation to man. Such a compilation of principles as the Ten Commandments might be cited as a case in point. They constitute the boundary which ancient custom, ordained right habits, and the social order have imposed upon the race. To step across these boundaries, which man, from experience, has himself instituted, and to which God has accorded divine recognition,
(ccxi):
St. James, IV.17.
(ccxi):
St. James, IV.17.
(ccxii):
I St. Peter, III.4.
(ccxii):
I St. Peter, III.4.