trong cuộc sống và tư tưởng. Ta có thể chuẩn bị đón nhận nó như một điều không thể tránh, nhưng đơn thuần chỉ là một Tác nhân mang lại Thay đổi. Bằng cách này, chúng ta làm cho tiến trình tử vong trở nên một thành phần được trù liệu trong toàn mục đích cuộc sống của mình. Chúng ta có thể sống với ý thức về sự bất tử, nó khiến cho cuộc sống thêm nhiều màu sắc và mỹ lệ. Chúng ta có thể tăng cường ý thức về giai đoạn chuyển tiếp của mình trong tương lai, và sống với dự kiến về điều kỳ diệu của nó. Khi đối diện với sự chết như thế, và xem nó là phần mở đầu cho kinh nghiệm sống động hơn, ta thấy được một ý nghĩa khác. Nó trở thành một kinh nghiệm thần bí, một hình thức điểm đạo, đi đến tột đỉnh trong Thập giá hình. Tất cả những sự từ bỏ nho nhỏ trước đây là nhằm chuẩn bị cho chúng ta đến sự từ bỏ lớn lao. Tất cả những lần chết trước đây đều chỉ là khúc dạo đầu cho giai đoạn chết một cách kỳ diệu. Sự chết giúp chúng ta giải thoát – có lẽ chỉ tạm thời, dù rốt cuộc thì vĩnh viễn – khỏi bản chất thân xác, khỏi đời sống và kinh nghiệm hữu hình ở cõi trần. Nó giúp chúng ta thoát ra khỏi các giới hạn. Người ta tin (như muôn triệu người khác tin) rằng chết chỉ là một thời gian ngơi nghỉ trong cuộc sống liên tục tích lũy kinh nghiệm. Trong khi muôn triệu người khác thì tin rằng chết là chấm dứt tất cả các kinh nghiệm đó. Dù sao, không ai phủ nhận rằng nó là một sự chuyển tiếp rõ rệt từ một trạng thái ý thức này đến một trạng thái ý thức khác. Nếu người ta tin vào sự bất tử và linh hồn, thì sự chuyển tiếp này có thể giúp cho tâm thức tăng cường và rộng mở hơn. Nếu theo quan điểm duy vật, thì chết là chấm dứt sự hiện hữu có ý thức. Vì thế, câu hỏi quan trọng là: Cái mà chúng ta gọi là linh hồn thì có tính bất tử hay chăng? Sự bất tử có ý nghĩa gì?
place in life and thought, and we can prepare for it as something which cannot be evaded, but which is simply the Bringer of Changes. Thus we make the process of death a planned part of our entire life purpose. We can live with the consciousness of immortality, and it will give an added colouring and beauty to life; we can foster the awareness of our future transition, and live with the expectation of its wonder. Death thus faced, and regarded as a prelude to further living experience, takes on a different meaning. It becomes a mystical experience, a form of initiation, finding its culminating point in the Crucifixion. All previous lesser renunciations prepare us for the great renunciation; all earlier deaths are but the prelude for the stupendous episode of dying. Death brings us release—temporary perhaps, though eventually permanent—from the body nature, from existence on the physical plane and its visible experience. It is a setting free from limitation; and whether one believes (as many millions do) that death is only an interlude in a life of steadily accumulating experience, or the end of all such experience (as many other millions hold), there is no denying the fact that it marks a definite transition from one state of consciousness into another. If one believes in immortality and the soul, this transition may make for an intensification of consciousness; while if the materialistic point of view dominates, it may indicate the end of conscious existence. The crucial question is, therefore: Is that which we call the soul immortal? What is the meaning of immortality?
Ngày nay chúng ta cần mau chóng phục hồi một hình thức tin tưởng nào đó vào thế giới chủ quan nội tại, và tin vào mối liên hệ của chúng ta với nó. Công việc và bức thông điệp của Đức Christ đạt mức thành công nhiều hay ít là tùy theo sự tin tường này. Nay là những ngày tháng mà mọi sự đều được tìm hiểu – và trong đó có lẽ sự thực về linh hồn và tính bất tử của linh hồn là câu hỏi lớn nhất. Đây nhất thiết là một giai đoạn rất có giá trị, miễn là chúng ta tiếp tục tìm kiếm đáp án cho các câu hỏi nói trên.
It is urgent today that we recover some form of faith in the inner subjective world, and in our relation to it. Upon this, the success of the work and message of Christ must rise or fall. These are days wherein everything is being questioned—and the fact of the soul and its immortality perhaps most of all. This is a necessary and valuable stage, provided we go on seeking answers to these questions.
Nhiều người có thể xem “những rối loạn về đạo đức” này là dấu hiệu đầy triển vọng về sự vượt ra khỏi tình trạng tĩnh tại trong tất cả
Many may regard these “moral disturbances” as hopeful indications of an emergence from the static condition in all