Nữ thần Isis thường được mô tả đứng trên vầng trăng lưỡi liềm với mười hai ngôi sao vòng quanh đầu bà. Trong hầu hết mọi nhà thờ Công giáo La Mã ở châu Âu, chúng ta có thể thấy các bức tranh và tượng của Đức Mẹ Mary, vị “Nữ hoàng của Thiên đường,” đứng trên vầng trăng lưỡi liềm, và đầu bà có mười hai ngôi sao vòng quanh.
Isis was often represented standing on the crescent moon, with twelve stars surrounding her head. In almost every Roman Catholic church on the continent of Europe may be seen pictures and statues of Mary, the “Queen of Heaven,” standing on the crescent moon, her head surrounded with twelve stars.
“Dường như không phải là điều ngẫu nhiên mà quá nhiều bà mẹ và nữ thần đồng trinh của thời xưa đều có cùng tên. Mẹ của Bacchus là Myrrha; mẹ của Mercury hay Hermes là Myrrha hay Maia; mẹ của vị Cứu tinh Thái Lan – Sommona Cadom – được gọi là Maya Maria, tức là 'Mary Vĩ đại'; mẹ của Adonis là Myrrha; thân mẫu của Đức Phật la Maya. Hiện nay, tất cả các danh hiệu này dù là Myrrha, Maia hay Maria, đều cũng là Mary, danh hiệu của mẹ của vị Cứu thế Thiên Chúa giáo. Tháng Năm (May) được thánh hóa và dùng cho các vị nữ thần này, cũng như ngày nay nó được dùng cho Đức Mẹ Đồng trinh Mary. Bà cũng được gọi là Myrrha, và Maria, hay Mary . . . .”(lxv)
“It would seem more than a chance that so many of the virgin mothers and goddesses of antiquity should have the same name. The mother of Bacchus was Myrrha; the mother of Mercury or Hermes was Myrrha or Maia; the mother of the Siamese Saviour—Sommona Cadom was called Maya Maria, i.e. 'the Great Mary'; the mother of Adonis was Myrrha; the mother of Buddha was Maya; now, all these names whether Myrrha, Maia or Maria, are the same as Mary, the name of the mother of the Christian Saviour. The month of May was sacred to these goddesses, so likewise is it sacred to the Virgin Mary at the present day. She was also called Myrrha and Maria, as well as Mary….” (lxv)
Trong ngôn ngữ biểu tượng của khoa nội môn, hang động được xem là nơi điểm đạo. Cho đến nay điều này vẫn đúng như thế. Chúng ta có thể làm một cuộc nghiên cứu rất thú vị về tiến trình điểm đạo, nếu thu thập và phân tích các đoạn tham khảo những áng văn cổ xưa về các sự kiện này, vốn đã xảy ra trong hang động. Chuồng ngựa nơi Chúa Jesus sinh ra hoàn toàn giống như một hang động, vì vào thời ấy nhiều chuồng ngựa được đào trong lòng đất. Điều này đã được Giáo hội trong thời kỳ ban đầu công nhận. Và người ta bảo “ai cũng biết rằng dù các sách Phúc âm đều nói Chúa Jesus được sinh ra trong một chuồng ngựa nơi lữ quán, nhưng các tác giả trong thời kỳ đầu của Thiên Chúa giáo, như Thánh tử đạo Justin và Origen, đều nói rõ rằng Ngài đã ra đời trong hang động.”(lxvi)
In the symbolic language of esotericism, a cave is regarded as the place of initiation. This has always been so, and a very interesting study of the initiatory process and of the new birth could be made if the many references in the ancient writings to these events which have transpired in caves were collected and analysed. The stable in which Jesus was born was in all likelihood a cave, for many stables were, in those days, hollowed out of the ground. This was recognised by the early Church, and we are told that “it is well known that whereas in the Gospels Jesus is said to have been born in an inn stable, early Christian writers, as Justin Martyr and Origen, explicitly say He was born in a cave.” (lxvi)
Khi nghiên cứu năm cuộc điểm đạo này trong câu chuyện Phúc âm, chúng ta thấy rằng hai trong số đó xảy ra trong hang động, hai lần khác xảy ra trên đỉnh núi, và một lần ở khoảng giữa vực sâu và đỉnh cao. Các lần điểm đạo đầu tiên và cuối cùng (kỳ Giáng sinh và Phục sinh vào “đời sống phong phú hơn”(lxvii)) đã xảy ra trong
In studying these five initiations of the Gospel story, we find that two of them took place in a cave, two on a mountain top and one on the level between the deeps and the heights. The first and last initiations (the Birth into life and the Resurrection into “life more abundantly” (lxvii)) took place in
(lxv):
Bible Myths, by T.W. Doane, p. 332.
(lxv):
Bible Myths, by T.W. Doane, p. 332.
(lxvi):
Pagan Christ, by J.M. Robertson, p. 338.
(lxvi):
Pagan Christ, by J.M. Robertson, p. 338.
(lxvii):
St. John, X.10.
(lxvii):
St. John, X.10.