trở thành Nhà quan sát thực sự và biết một cách chắc chắn những gì mình đang làm; nó đưa các bí huyệt, từng cái một đến một điểm đáp ứng tâm linh và kế đó tạo nên sự nhịp nhàng, sắp xếp có trật tự theo chu kỳ của phàm ngã đã được kiềm chế. Sau rốt, những gì mà các bài tập thở có thể tìm được chỗ đứng trong việc huấn luyện vị đệ tử đều là thực và có thể có được, nhưng chúng sẽ tự khai mở dưới hình thức là kết quả của cách sống nhịp nhàng và thường xuyên sử dụng đúng Thánh Ngữ O.M. Thí dụ, một đệ tử, trong khi thiền định, xướng lên Thánh Ngữ O.M. bảy lần, việc đó tương đương với một bài tập thở; khi y có thể gởi năng lượng được tạo ra như thế nương theo ý tưởng đã được sắp xếp một cách có chủ tâm đến bí huyệt này hoặc bí huyệt khác, đó là y đang mang lại các thay đổi và điều chỉnh lại bên trong bộ máy đang vận dụng thần lực, và khi điều này được tiến hành một cách dễ dàng cùng với thể trí được giữ ở điểm “nhất tâm tràn đầy ý tưởng”, bấy giờ vị đệ tử đang tiến đúng trên con đường chuyển toàn bộ tập trung chú tâm của mình ra khỏi thế giới ảo tưởng, ảo cảm và ảo lực, tiến vào lãnh vực linh hồn, trong thế giới của “ánh sáng trong lạnh” (“clear cold light”) và vào Thiên giới.
become truly the Observer and to know with surety what he is doing; it brings the centres, one by one, to a point of spiritual responsiveness and then establishes the ordered and cyclic rhythm of a controlled lower nature. That breathing exercises may eventually find a place in the training of the disciple is true and possible, but they will be self-initiated as a result of rhythmic living and a constant right use of the Sacred Word, the OM. When, for instance, a disciple in meditation sounds the OM seven times, it is the equivalent of a breathing exercise; when he can send the energy thus generated on the wings of conscious planned thought to one or other of the centres, he is bringing about changes and readjustments within the mechanism which handles force, and when this can be carried out with ease and with the mind held at a point of “thought-full tension,” then the disciple is well on the way to shifting his entire focus of attention away from the world of illusion, glamour and maya and into the realm of the soul, in the world of the “clear cold light” and into the kingdom of God.
Khi đệ tử còn đưa thêm vào ánh sáng này sự hiểu biết và cách thực hành Kỹ thuật Điềm nhiên thì y trở nên tự do và được giải thoát và điều chủ yếu là lúc nào cũng trở thành Chủ Thể Quan Sát (Observer) và Chủ Thể Sử Dụng (User) bộ máy biểu lộ (apparatus of manifestation).
When he also adds to this an understanding and the practice of the Technique of Indifference, he stands free and liberated and is essentially at all times the Observer and User of the apparatus of manifestation.
Kỹ thuật này là gì? Điềm nhiên là gì? Hỡi huynh đệ, tôi không biết bạn có hiểu được ý nghĩa của từ ngữ “điềm nhiên” (“indifference”) này không? Thực ra nó có hàm ý là đạt được một thái độ trung lập đối với những gì được xem như là Phi Ngã (Not−self); nó bao hàm việc từ chối chấp nhận cái tương tự (similarity); nó đánh dấu việc nhận biết cái dị biệt cơ bản (basic distinction); nó có nghĩa là không chấp nhận đồng nhất hóa với bất cứ điều gì trừ thực tại thiêng liêng chừng nào mà thực tại đó còn được cảm nhận và biết được ở bất cứ mức độ đã định nào trong thời gian và không gian. Do đó, khi người ta dùng thuật ngữ đó, thì nó hàm ý một sự việc mạnh mẽ và thiết yếu nhiều hơn ý nghĩa thông thường. Đó là việc chối bỏ quyết liệt mà
What is this technique? What is indifference? I wonder, brother of mine, if you understand the significance of this word “indifference”? It means in reality the achieving of a neutral attitude towards that which is regarded as the Not-self; it involves a repudiation of similarity; it marks the recognition of a basic distinction; it signifies refusal to be identified with anything save the spiritual reality as far as that is sensed and known at any given point in time and space. It is, therefore, a much stronger and vital thing than what is usually meant when the word is used. It is active repudiation without any concentration upon that which is