hình tướng. Đây là một thái độ có phần nào mới mà y được đòi hỏi phải có, bởi vì cho đến nay việc nhấn mạnh vào trọng tâm của y là xem y như là linh hồn, đầu thai khi dục vọng kêu gọi, và triệt thoái khi nhu cầu nảy sinh. Ở đây, sự sống tập thể nói chung cần để có thể tạo sự chuyển đổi trong nhận thức ra khỏi hình tướng và ý thức để đến trạng thái hay nguyên khí ý chí và sự sống. Khi điều này đã bắt đầu diễn ra, một trong những nhận thức đầu tiên của điểm đạo đồ-đệ-tử là hình tướng đó, và ý thức của y về hình tướng, và các tiếp xúc của nó (mà chúng ta gọi là kiến thức), đã sản sinh ra trong chính chúng một hình-tư-tưởng lớn, mà đã tổng hợp trong chính nó toàn bộ mối quan hệ của y với hình tướng, với sự sống và kinh nghiệm trong ba cõi thấp, với vật chất, với dục vọng và với tất cả những gì mà sự luân hồi đã mang lại cho y.
form. This is a somewhat new attitude which he is asked to take, because hitherto the emphasis upon his focus has been to regard himself as the soul, reincarnating when desire calls and withdrawing when need arises. The group life as a whole is here needed to make possible this shift in realisation away from form and consciousness to the will and life aspect or principle. When this has begun to take place, one of the first recognitions of the initiate-disciple is that form, and his consciousness of form and its contacts (which we call knowledge), have in themselves produced a great thought-form which has summed up in itself his entire relation to form, to existence and experience in the three worlds, to matter, to desire and to all that incarnation has brought him.
Do đó toàn bộ vật chất hiện ra quá lớn trong ý thức của y. Việc tách chính y ra khỏi hình-tư-tưởng xưa cũ này – hình hài cuối cùng mà Tổng Quả Báo (the Dweller on the Threshold) khoác lấy – được y gọi là Sự Chết. Chỉ vào cuộc điểm đạo thứ tư, y mới nhận thức được rằng cái chết không là gì cả, trừ việc cắt đứt một sợi chỉ (thread) đang nối liền y với vòng giới hạn mà y đã chọn để tự giới hạn chính y bên trong vòng giới hạn đó. Y phát hiện ra rằng “kẻ thù cuối cùng cần bị tiêu diệt” được đưa đến sự hủy diệt cuối cùng bởi trạng thái thứ nhất trong y, là Cha hay Monad (Chân Thần) (thoạt đầu nó hoạt động để tạo ra hình hài đó), là Sự Sống, Linh Khí (Breath), Ý Chí điều khiển truyền năng lượng. Xét cho cùng, chính ý chí mới tạo ra sự định hướng, tập trung, nhấn mạnh, thế giới sắc tướng, và trên mọi thứ khác (vì mối liên hệ của nó với thế giới nguyên nhân), là thế giới ý nghĩa (world of meaning).
The whole matter looms, therefore, over-large in his consciousness. The detaching of himself from this ancient thoughtform—the final form which the Dweller on the Threshold takes—is called by him Death. Only at the fourth initiation does he realise that death is nothing but the severing of a thread which links him to the ring-pass-not within which he has chosen to circumscribe himself. He discovers that the “last enemy to be destroyed” is brought to that final destruction by the first aspect in himself, the Father or Monad (which moved originally to create that form), the Life, the Breath, the directing energising Will. It is the will that, in the last analysis, produces orientation, focus, emphasis, the world of form, and above all else (because of its relation to the world of cause), the world of meaning.
Người bậc trung sống và tồn tại trong thế giới ý nghĩa, điểm đạo đồ và Chân Sư có sự tập trung của các Ngài trong thế giới Thực Tại (world of Being). Khi đó các Ngài không là gì ngoài ý chí, được soi sáng bởi bác ái, liên kết các Ngài với thế giới ý nghĩa, và khả năng hoạt động sáng suốt, liên kết các Ngài với thế giới sắc tướng, và là biểu thị của sự sống. Nhưng mong muốn của điểm đạo đồ hiện giờ không phải là dành cho hoạt động, hoặc ngay cả dành cho việc biểu hiện tình thương. Các tính chất này là một phần không thể thiếu của trang bị và biểu lộ của y, nhưng đã rớt xuống dưới ngưỡng cửa của tâm thức (một sự tương ứng cao của các
Average man lives and has his being in the world of meaning; the initiate and the Master have their focus in the world of Being. They are then naught but will, illumined by love which links them with the world of meaning, and capable of intelligent activity which links them with the world of form, and is the indication of life. But the desire of the initiate is not now for activity, or even for the expression of love. These qualities are integral parts of his equipment and expression but have dropped below the threshold of consciousness (a higher correspondence of the automatic