Tuy nhiên, Linh Từ (Word) mà hiện giờ chúng ta đang bàn đến không phải là chính Thánh Ngữ (Sacred Word), mà là một dấu hiệu hay âm thanh của sự chấp nhận. Nó được diễn dịch trong Quy tắc này bằng cụm từ: Được chấp nhận như là một nhóm. Điều này ám chỉ các tập hợp và các kết hợp được pha trộn mà Linh Hồn, liên quan với các phàm ngã, Chân Thần, liên quan với Tam Thượng Thể Tinh Thần, Chân Sư, liên quan với Huyền Viện (Ashram) của Ngài, và Shamballa, liên quan với Thánh Đoàn, có thể hoạt động qua đó, thể hiện thiên cơ trong các giai đoạn tiếp xúc lúc đầu và thiên ý (purpose) trong các giai đoạn cuối cùng. Hãy ghi nhớ rằng sự tương đồng vẫn đúng suốt cả thánh đạo. Một phàm ngã là một tập hợp của các hình thức và các sự sống có thực chất mà, khi được dung hợp và pha trộn, sẽ cho ra một toàn bộ thống nhất, được làm linh hoạt bởi dục vọng hoặc hoài bão, bởi kế hoạch hoặc mục tiêu, và hoạt động theo cương vị của nó dưới sự linh-hứng của một chương trình bên trong được tự khởi phát. Từ góc độ rộng lớn hơn và từ quan điểm của Các Đấng nhìn thấy sự sống ở phương diện của các Tổng Thể luôn luôn mở rộng, thì sự tiến bộ là từ nhóm này sang nhóm khác.
The Word, however, with which we are now dealing is not the Sacred Word itself, but a signal or sound of acceptance. It is translated in this Rule by the phrase: Accepted as a group. This refers to aggregates and blended combinations through which the Soul in relation to personalities, the Monad in relation to the Spiritual Triad, the Master in relation to His Ashram, and Shamballa in relation to the Hierarchy, can work, expressing plan in the initial stages of contact, and purpose in the final stages. Bear in mind that the analogy holds true all the way through. A personality is an aggregate of forms and of substantial lives which, when fused and blended, present a unified sumtotal, animated by desire or aspiration, by plan or purpose, and functioning in its place under the inspiration of a self-initiated inner programme. Progress, from the larger angle and from the standpoint of Those Who see life in terms of ever enlarging Wholes, is from group to group.
Sự phát âm này, phát ra từ một điểm nhất tâm, là Linh Từ (Word) của linh hồn khi nó kết hợp với phàm ngã tam phân, vào lúc mà phàm ngã đó sẵn sàng một cách hữu thức cho một sự hợp nhất như vậy. Ảnh hưởng của linh hồn trên các vận cụ biểu lộ của nó, tức mạng lưới của bảy bí huyệt và các bí huyệt phụ, trở nên được tăng cường, và năng lượng tuôn đổ vào, bắt buộc phàm-ngã phục tùng hoàn toàn để thể hiện kiểu mẫu cung của linh hồn, và do đó làm cho cung phàm-ngã (và ba cung phụ trợ của nó) phụ thuộc vào năng lượng linh hồn đang thống trị. Sự tích hợp lớn thứ nhất này là một sự dung hợp của lực với năng lượng. Đây là một phát biểu có ý nghĩa sâu xa, thể hiện một trong những bài học đầu tiên mà một điểm đạo đồ phải quán triệt. Đó là bài học chỉ có thể được hiểu đúng nhờ kinh nghiệm sống, tùy thuộc vào cách giải thích trong thế giới ý nghĩa. Một sự hiểu biết nào đó về hàm ý của điều này là gì sẽ đến khi đệ tử nắm vững sự phân biệt giữa hoạt động của linh hồn với tác động của vật chất, giữa cảm xúc với tình thương, giữa ý chí sáng suốt với trí tuệ, giữa thiên cơ với thiên ý. Khi làm như vậy, y sở đắc khả năng tìm thấy điểm nhất tâm của y ở bất kỳ thời điểm đã định nào, và khả năng ngày càng tăng này cuối cùng đưa y nhận biết một cách có ý thức hết nhóm này đến
This pronouncement, issuing from a point of tension, is the Word of the soul as it integrates with the threefold personality when that personality is consciously ready for such a fusion. The hold of the soul upon its instruments of expression, the network of the seven centres and the subsidiary centres, becomes intensified and energy pours in, forcing the acquiescent personality fully to express the ray type of the soul, and therefore subordinating the ray of the personality (and its three subsidiary rays) to the dominating soul energy. This first great integration is a fusion of force with energy. Here is a statement of deep import, embodying one of the first lessons an initiate has to master. It is one which can only be properly comprehended through life experience, subject to interpretation in the world of meaning. Some understanding of what this implies will come as the disciple masters the distinction between soul activity and the action of matter, between emotion and love, between the intelligent will and the mind, between plan and purpose. In so doing he acquires the capacity to find his point of tension at any given moment, and this growing capacity eventually brings him consciously to recognise group after