không hề có trạng thái đau khổ. Đau đớn và khổ sở không nhập vào tâm thức của Chân Sư. Trong Kinh Thánh Tân Ước có nói rằng “các thiên thần đã đến và chăm sóc” cho Đức Christ, hàm ý chính xác là Các Đấng đang ngự và làm việc tại Shamballa dùng giai đoạn này để hướng dẫn điểm đạo đồ, vị này đã quyết định qua một biểu lộ của bản chất thiêng liêng của Ngài, và theo ý nghĩa của mục tiêu thiêng liêng; điều này liên quan với mối quan hệ của Hành Tinh Thượng Đế chúng ta với thái dương hệ, và quyết định được đưa ra nhờ sự phát triển tính nhạy cảm cao siêu vốn chắc chắn đưa đến việc nhận thức vũ trụ. Chúng ta không có từ ngữ thích hợp cho tính chất hay loại nhạy cảm này, vì nó không phải là điều mà chúng ta có thể hiểu một cách hữu thức, nó cũng không phải là một hình thức phản ứng hữu thức; nó cũng không phải là ý thức (awareness) như chúng ta dùng thuật ngữ đó. Nó đã được định nghĩa một cách huyền bí là một cái gì đó hơi giống như là “sự đắm chìm trong một trạng thái nhận thức về Bản Thể (Being)”, bởi vì điểm đạo đồ là một khía cạnh hữu thức của điều mà y đang tạo thành một phần không thể thiếu của điều đó. Bằng phát biểu này, bạn sẽ thấy thật là Tôi không thể giải thích một số điều, để minh giải một vài loại tâm thức không được biết, hay để biểu thị các lĩnh vực nhận thức đang nằm ngoài phạm vi hiểu biết ngay cả của một Chân Sư.
aspect of suffering. Suffering and pain enter not into the consciousness of the Master. Where it says in The New Testament that, “angels came and ministered unto” the Christ, the correct implication is that Those Who dwell and work in Shamballa use this period to instruct the initiate who has made his decision through an expression of his divine nature and in the significance of the divine purpose; this concerns the relation of our planetary Logos to the solar system, and decision is made through the development of that higher sensitivity which leads inevitably to cosmic perception. We have no adequate word for this quality or type of sensitivity, for it is not something which we can consciously understand, nor is it a form of conscious reaction; neither is it awareness as we use that term. It has been occultly defined as something akin to “immersion in a realised state of Being,” because the initiate is a conscious aspect of that of which he forms an integral part. By means of this statement you will see how impossible it is for me to explain certain things, to make clear certain unknown types of consciousness or to indicate areas of perception which lie beyond the ken even of a Master.
Sự thiên khải là một vấn đề phát triển không ngừng. Các đệ tử thực sự không thể hiểu được các ý nghĩa bao quát của cuộc điểm đạo thứ ba, chẳng hạn như vậy; tương tự, ngay cả các điểm đạo đồ cao cấp cũng không hiểu được những gì đang nằm rõ ràng trước mắt Các Ngài. Tuy nhiên, các đệ tử có thể lờ mờ cảm nhận được bản chất của Sự Biến Hình đặc trưng cho họ, theo quan điểm Thánh Đoàn, và các Chân Sư cũng có thể cảm nhận lờ mờ bản chất của quyết định mà Các Ngài đang phải đối mặt. Chính sự nhạy cảm mở đầu này trong đệ tử mới tạo ra nhận thức thực sự ở mọi giai đoạn điểm đạo khác nhau. Đây là một phát biểu rất quan trọng và liên kết sự nhạy cảm, cách diễn dịch và kiểm soát của nó, với cuộc sống hằng ngày của đệ tử bình thường. Điều đó quan trọng vì tính bao gồm của nó, và vì mỗi giai đoạn trên Con Đường Điểm Đạo có trong nó mầm mống của sự hiểu biết và một sự cảm thông (được che giấu sâu) của các giai đoạn khác nhau phải trải qua trên Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Trên Con Đường này,
Revelation is a progressive matter. Disciples are not really able to understand the extensive significances of the third initiation, for instance; in like manner, even high initiates fail to comprehend that which lies plainly before Them. Disciples can, however, dimly sense the nature of the Transfiguration which characterises them, from the hierarchical point of view, and Masters can also dimly sense the nature of the decision with which They are faced. It is this preparatory sensitivity in the disciple which produces true perception at all the various initiatory stages. This is a statement of major importance and links sensitivity, its interpretation and control, with the everyday life of the ordinary disciple. It is important because of its inclusiveness and because each stage upon the Path of Initiation has in it the germ of comprehension and an understanding (deeply hidden) of the various steps which have to be taken upon the Way of the Higher Evolution. Upon this Way